在老子的逻辑里，任何事物都有其自身的发展规律的，而且这些规律都不会以我们的主观意志而改变。
大家都熟悉的一句话：“跳出三界外，不在五行中。”这句话的含义就是这个人或者物体不在欲界，不在色界，不在无色界三界之内。而欲界、色界、无色界这三界也包含了天地人，说白了，就是这 个人或者物不在天道、地道和人道之中，也就不在金木水火土五行之中。也就是说，这个人或者物不在我们所居住的这个地球世界范围内，没有什么东西能够束缚这个人，他已经得道成仙了，他已经不再属于这个世界的一份子了。
“跳出三界外，不在五行中”这句话和“人法地，地法天，天法道，道法自然”在道理上有着密切联系。
世界怎么能够生生不息呢？就是因为有物种多元化，有不同的因素互相激荡，互相作用。如果物种一元化，只剩下人类，人类也会死亡。矛盾就不会起变化，不起变化就是死路一条，这就是一阴一阳之谓道。
世界上万事万物不外乎四个字：自然孕育。而自然的变化就是阴阳之道。上下、正反、高低、轻重都是相对的，一切都是有例外的。
宇宙看起来很乱，实际上它是有条有理的，它是非常有规律有秩序的，乱中有序。
老子说“道法自然”，其中“法”字不是效仿的意思，而是等于的意思。道就是自然，自然就是道。
《易经》说：“自天佑之，吉无不利。”这句话是在告诫我们：如果我们自己去了解天理，然后我们又顺从自然，我们就会得到吉祥。如果我们不顺乎自然，就会遇到凶。
可见，吉凶随时在变，很难预料，祸福无门。但变化当中有个不变的东西，这个东西就是规律。
其实，《易经》就是把自然的规律转移到人世间的伦理，它其实是比较接近真理的，就是说它有两种不同的力量，这样的相互交互去作用，自然就产生了万物，它会不断的运行。
世上的学问如果我们要用一句话来把它说清楚，可能吗？其实真的一句话就可以概括，而且这句话还包含了所有的学问，这句话就是《易经》里面非常重要的概念：一阴一阳之谓道。
如果我们把老子的“道”赋予睿智、广博和深沉的哲学涵义，我们就能感受到天有日月，日月就是阴阳，这就是一阴一阳之谓道的体现。
可见，“一阴一阳之谓道”强调的是阴阳和“道”是一体的。它是一体两面，“道”要通过阴阳表现出来，要通过阴阳把它作用发挥出来。而阴阳的规律是由“道”规定的。阴阳的能量是由“道”提供的，阴阳只不过是台前的演员，而“道”才是幕后的导演。正因为“道”有了阴阳，这才有了天道。而天道最根本的东西就是太阳和月亮，这一阴和一阳两个天体。再往上就是太极， 太极是阴阳和合为一的和谐、完整状态，也就是自然。
孔子说：“易有太极，是生两仪”，这就是我们常说的“太极生两仪”。
两仪是一切可以二分的相对的事物和规律。伏羲氏认为“一”还是“一”，只是有时候“一”会变“二”。比如一根木头，如果我们不去动它，它就是一根木头。如果我们把它折断了，它就变成两小段。所以阴就是阳，阳就是阴，阴可以变阳，阳可以变阴。它是不可分开的，有高度的配合性。阴中有阳，阳中有阴。发现把树枝一折断，就变成阴了，那阴把它接起来就变成阳了。
伏羲发挥了他高度的想象力，并把这种现象称之为“一画叫太极”。也就是说，只有“一”的时候叫太极，与阴在一起的时候就是阳。这正像“可恶”的“恶”就是有二心，很可恶，这个观念就是从易经来的。“一”就是如果我们觉得很愉快，因为大家合在一起，同时它的力道很强，我们今天说同心协力，它有这种意义，而“二”就开始分了。
可见，太极中包含着一正一反的两种力量，这两种力量就是阴阳，就是两仪。向外张是阳，向内缩是阴，阴阳是分不开的。所以说阴就是阳，阳就是阴，阴可以变阳，阳可以变阴，阴极变阳，阳极变阴。阴阳思想的最形象的图示就是北宋时出现的太极图。它以一条曲线将圆形分为两半，形成一半白一半黑，白者像阳，黑者像阴，白中又有一个黑点，黑中又有一个白点，表示阳中有阴，阴中有阳。分开的两半像两条鱼，俗称阴阳鱼。一体两面，如影随形。
阴阳就是对相关事物或同一事物内部对立双方的属性的概括，有一阳一阴，也有起势，也有收势。阴阳是对立统一体的，任何事物都包含着对立统一的两个方面，太极阴阳之间是对立统一。阴阳是互根互用的，它们始终处于运动变化之中。
就这样，因为天道存在着阴阳，所以万物就分出了雌雄。而雌雄之分正是从日月两个阴阳之分延伸出来的，这就是天道最基本的含义。
天道也可以称为天界。
天道是阳，就必然有一个和天道相对的一个阴的东西存在，这个东西就是地道。
天道有阴阳，天道遍布流通五行，这五行就是金木水火土五种元素。既然天道有这五种元素，那么，地道是否也有和天道对应的东西存在呢？答案是肯定的。地道的确有与五行相对的六气存在，这六气就是：风、火、暑、湿、燥、寒。
这是地道的特点，我们通过观察可以看到地道有一个最大特征就是大地有高低不平，大地永远不是平整的。这个特征如同天上有日月星辰一样的明显。
天道有阴阳，地道有高低不平，那么人道又会有什么特点？
天地是我们人类生存的一个环境，因为天道的阴阳，决定了万物分雌雄，所以我们人类会分男女，男女是一阳一阴，又分好人，坏人，好坏是一阳一阴。
正因如此，我们人类的心智也就出现了一半是正面的，如欢喜心、慈悲心；一半是负面的，如贪婪、傲慢。
那么，人道最大的特征是什么呢？因为地道的特征是高低不平，所以就决定了我们一出生落地，就不可能是平等的。
当我们从出生的那时开始，人类就出现了不平等的高低优劣之分，有钱有势的人家出生的孩子，和穷人家出生的孩子，起跑线自然就不同，后天环境的培养也不同，接受的教育和见识也不同，一出生时，头脑的聪明程度，也就是智商也各不相同，各方面的天生性格也不同，所以未来的成就才会有高低优劣，这些就是人道的特点。
可见，我们生存的世界同样是以“一白一黑”存在的；是以“天一半地一半”存在的；是以“男一半女一半”存在的；是以“善一半恶一半”存在的；是以“清净一半浊秽一半”存在的。
很可惜，我们要求完美，不能接受残缺的一半，这不是说我们生存的世界不完美，也不是命运对我们不公平，而是我们的内心出现了缺陷。我们只有学会包容，才能拥有一个完整的世界。
这就是说，我们不能用头脑去看这个完整的世界，如果我们一旦用了头脑，我们就会错过要点。我们必须在宁静中被理解，就像一个无言的信息必须被无言去理解一样。如果我们试图通过语言、通过头脑去理解它，我们就会错过它，我们就会误解它。我们自己的头脑就会进来，我们就会按照自己的思维去解释它。就这样，这个无言的信息被我们一解释，结果它就变得不纯，变得不一样了。
如果此时你问我：“那该怎么办呢？”
我可以坦率地告诉你：你问的是一个错误的问题。“怎么办”的问题是从头脑来的。在一个完整的世界里，是不存在“怎么办”的问题的。我们需要的只是安静，我们什么也不要做，我们不要试图去解释它，不要试图用任何方法去干涉它，我们只要让它安静地存在着就行了。
我们或许不能马上识别它，因为它比我们的头脑，比我们所有的来自于我们头脑的识别得更广阔。
我们或许不能确切地知道它是什么，但是我们也没有必要去知道它。我们或许不能破译、不能解开它的意义，但是我们也没有这个必要去解开它的意义。我们要做的，就是让无言的信息抵达我们无言的中心。只有这样，我们才能感受到，它是一次深深的接触，而这种接触就是它的意义。它是一次深深地穿透，而这种穿透就是它的意义。
有一个“孔子问李”的典故说的是，孔子和老子二人看见山中的溪水，孔子说：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。”
孔子受到这个启发，根据天道的五行和地道的六气，而制定出了儒家五常：仁义礼智信，也就是人道的规律。
其实，“孔子问李”的典故，不只是用这么两句话就能说明白的，而是包含了更多的元素在里面。
为了让大家能够理解更多的元素，我就把“孔子问李”这个典故用原文以完整的形式呈现给大家。
公元前538年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说：“周之守藏室史老子，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”
南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。
鲁君准行，遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。
老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。
苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理；引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。
逗留数日，孔丘向老子辞行。
老子送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”
老子送孔子行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。
孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子闻孔丘此语，回应道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世，不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理，自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”
说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老子，真吾师也！”
可见，老子所说的每句话都是有意义的，而且答案经常在没有说出的话里面，而不是在说出的话里面。然而，我们需要注意的是，老子却在教导我们，当我们感到有一个信息的时候，我们却不知道怎样用我们的头脑去识别这个信息。即使我们用了自己的头脑，我们也不能肯定。
这就像我们经过一个玫瑰花丛，我们低头看着一朵玫瑰花的时候，我们却在思索它的意义是什么一样。如果我们开始思考这朵玫瑰花，我们的头脑就进入了，而玫瑰花消失了。然后我们的头脑就创造出一圈语言、思想和概念的墙，我们甚至连那里的玫瑰花也看不见了。
这就是老子想要告诉我们的，不要试图寻找意义，正所谓“谋事在人，成事在天”，一件事怎么做在于个人，而最后的结果却掌握在天道的手中。
老子同时也在告诉我们，我们需要付出努力，但是不能去强求结果。因为我们生存在天地之间，我们的身体是由金木水火土五行元素构成，所以必须要遵守天道和地道的规律，所有的一切活动都要符合天道和地道的规律。
我们只要活在地球这个世界，就要遵守天道、地道和人道的规矩，遵守五行的规律。
我们做人要能仰视，也要能俯视，一仰一俯之间，不仅是一个姿势，也是一种态度、一种品质。逆境时仰视，是一种勇气和信心；顺境时俯视，是一种沉静和谦恭；做人要有成事担当的勇气，也要有含而不露的静气。内敛是真正的强大，简单是真正的深邃，宽容是真正的涵养。
对于这些东西的存在，我们不需要过多地去证明，我们只要让它存在我们的内心就行了，这样我们就会和它一起存在。这种存在就像我们站在玫瑰花前，让玫瑰花穿透我们，让玫瑰花的芳香传遍我们，充满我们的内心，然后突然间，我们就能感觉到有某种东西在我们的存在里面苏醒了，有某种东西在我们的存在里面出现了。
至于玫瑰花在我们的内心世界里面做了什么，我们不必知道。因为玫瑰花在我们的内心世界里面，它什么也没有做，它的存在只是我们的觉知。即使在那个时候，我们或许也不能知道玫瑰花究竟做了什么，但我们会感到快乐、喜悦。我们会感到自己和未知有过一次接触，但我们却获得了一次探查未知的机会。我们会感到玫瑰花变成了一扇窗户，它为我们打开了一个广阔的天空。我们会感到玫瑰花在我们头脑的墙上破开了一条裂缝，让一线光明透了进来，让我们感受到了光明。
当我们感受到这些存在的时候，我们就能够保持敞开的心胸，去接触宇宙间的任何事物，并能与之产生一种交流，与它进行一种共享。
在这里，我不是在传达一种可以解开，可以破译的信息，我想要表达的意思是说，我们如果能够跳出三界外，我们的身体就能脱离金木水火土这些五行元素，我们就可以说是成就了大道。此时，我们就不在属于人类的范畴，我们就成为了神，佛，或者是上帝，也可以说化作了自然。
对于这种感受，我们不要去追求多大的意义，我们只要能够接触它就行了。只有我们在接触的那一刻，我们才能敲开自己的内心世界。
当我们敲开自己的内心世界的时候，我们就打开了“自我”的心门，我们就能深切地感受到：从迷到悟是一个长期的过程，也是我们持久修炼的过程。
我们就能感受到“迷”是借假修真，修炼最好的心境，磨砺一份静心和沉稳。水面静，才能映出完整、圆满的月亮，心静才能接受天地良好的信息和能量。接受良好的信息，才能有良好的心态，心态决定成败和苦乐。心静者不浮躁，沉稳者不轻浮。
我们同样能够感受到“悟”是有肚量去容忍那些不能改变的事，有毅力去改变那些可能改变的事，有能力去发现和放弃那些可有可无的事，有智慧去分辨那些非此即彼的事，有恒心去完成那些看似无望的事，有勇气去面对那些已经做错的事，有信心去坚持那些对的事。
这个感受“迷”和“悟”的过程，就是我们一种内在的对“道”的深深的拥抱。在拥抱之中，我们就能感受到：道这种东西太伟大的了。
